
බෝසතාණන් වහන්සේ, එක්තරා කලෙක, මහිංස නම් වූ අලියෙකුගේ ස්වරූපයෙන්, ඝන වනයක වාසය කළ සේක. උන්වහන්සේගේ සිරුර මහත් වූ අතර, ශක්තිමත් විය. එම වනපෙතේම, දුෂ්ට, අකාරුණික, අලස, මෝඩ සිංහයෙකු ද වාසය කළ අතර, ඔහු තමන්ගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ගෙන් ධනය පැහැර ගනිමින්, අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කමින්, සිය සතුට වෙනුවෙන් අනුන්ට දුක් පැමිණවූයේ ය. ඔහු දවස පුරාම නිදා ගෙන, ආහාර සොයමින්, අනුන්ට පීඩා කළේ ය. දිනක්, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයට පැමිණ, උන්වහන්සේට අභියෝග කළේ ය. "අනේ, මහිංස අලියා, ඔබ කොයි තරම් මහත් වුණත්, ශක්තිමත් වුණත්, මගේ බලය ඉදිරියේ ඔබ කිසිවෙක් නොවෙයි. අද මා ඔබට මගේ ශක්තිය පෙන්වන්නම්." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාගේ වදන් වලට කිසිදු ප්රතිචාරයක් දැක්වූයේ නැත. උන්වහන්සේ සන්සුන්ව, "සිංහයා, ඔබගේ බලය ගැන මට කිසිදු සැකයක් නැහැ. නමුත්, මගේ ශක්තිය මගේ යහපත් ගුණධර්ම වල හා මාගේ ධර්මයෙහි පවතී. මම අනුන්ට හානි නොකරමි, මම අනුන්ගේ දේ පැහැර ගන්නේ නැහැ. මම අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කන්නේ නැහැ." කී සේක. සිංහයා හට මේක ඇසූ විට, ඔහුට මහත් සේ කෝපයක් ඇති විය. "මෝඩ අලියා, ඔබ මට ධර්මය දේශනා කරනවාද? මම ඔබව කඩලා, මගේ ශක්තිය ඔප්පු කරන්නම්." කී ය. සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේ වෙත දිව ගොස්, උන්වහන්සේට පහර දුන්නේ ය. නමුත්, බෝසතාණන් වහන්සේ, සිය ශරීරය ධර්මයෙන් ආවරණය කොට, සිංහයාගේ පහර වලින් කිසිදු හානියක් නොලබා සිටියහ. සිංහයා, සිය ශක්තියෙන් තෙරෙන්නට විය. ඔහුට බෝසතාණන් වහන්සේට කිසිදු හානියක් කළ නොහැකි විය. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ පාමුල වැටි, "අනේ, මහිංස අලියා, මට සමාව දෙන්න. මම මෝඩයෙක්. මම මගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ට පීඩා කළා. මට ධර්මය ඉගැන්නුවාට ඔබට ස්තූති." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාට සමාව දී, "සිංහයා, ධර්මය යනු අනුන්ට හානි නොකිරීම, අනුන්ට උපකාර කිරීම. ධර්මය යනු සත්යය, දයාව, ත්යාගශීලීත්වය. මේ ගුණධර්ම වලින් ඔබ බලවත් වනු ඇත." කී සේක. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, ධර්මය ඉගෙන ගෙන, ධර්මිෂ්ඨ, කරුණාබර, ත්යාගශීලී සිංහයෙකු බවට පත් විය. ඔහු අනුන්ට පීඩා කිරීම නැවැත්වූ අතර, අනුන්ට උපකාර කළේ ය. මේ විදිහට, බෝසතාණන් වහන්සේ, මහිංස අලියාගේ ස්වරූපයෙන්, සිය ධර්මය, යහපත් ගුණධර්ම නිසා, දුෂ්ට සිංහයාට ධර්මය ඉගැන්වූ සේක.
බෝසතාණන් වහන්සේ, එක්තරා කලෙක, මහිංස නම් වූ අලියෙකුගේ ස්වරූපයෙන්, ඝන වනයක වාසය කළ සේක. උන්වහන්සේගේ සිරුර මහත් වූ අතර, ශක්තිමත් විය. එම වනපෙතේම, දුෂ්ට, අකාරුණික, අලස, මෝඩ සිංහයෙකු ද වාසය කළ අතර, ඔහු තමන්ගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ගෙන් ධනය පැහැර ගනිමින්, අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කමින්, සිය සතුට වෙනුවෙන් අනුන්ට දුක් පැමිණවූයේ ය. ඔහු දවස පුරාම නිදා ගෙන, ආහාර සොයමින්, අනුන්ට පීඩා කළේ ය. දිනක්, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයට පැමිණ, උන්වහන්සේට අභියෝග කළේ ය. "අනේ, මහිංස අලියා, ඔබ කොයි තරම් මහත් වුණත්, ශක්තිමත් වුණත්, මගේ බලය ඉදිරියේ ඔබ කිසිවෙක් නොවෙයි. අද මා ඔබට මගේ ශක්තිය පෙන්වන්නම්." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාගේ වදන් වලට කිසිදු ප්රතිචාරයක් දැක්වූයේ නැත. උන්වහන්සේ සන්සුන්ව, "සිංහයා, ඔබගේ බලය ගැන මට කිසිදු සැකයක් නැහැ. නමුත්, මගේ ශක්තිය මගේ යහපත් ගුණධර්ම වල හා මාගේ ධර්මයෙහි පවතී. මම අනුන්ට හානි නොකරමි, මම අනුන්ගේ දේ පැහැර ගන්නේ නැහැ. මම අනුන්ගේ සත්වයන් මරා කන්නේ නැහැ." කී සේක. සිංහයා හට මේක ඇසූ විට, ඔහුට මහත් සේ කෝපයක් ඇති විය. "මෝඩ අලියා, ඔබ මට ධර්මය දේශනා කරනවාද? මම ඔබව කඩලා, මගේ ශක්තිය ඔප්පු කරන්නම්." කී ය. සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේ වෙත දිව ගොස්, උන්වහන්සේට පහර දුන්නේ ය. නමුත්, බෝසතාණන් වහන්සේ, සිය ශරීරය ධර්මයෙන් ආවරණය කොට, සිංහයාගේ පහර වලින් කිසිදු හානියක් නොලබා සිටියහ. සිංහයා, සිය ශක්තියෙන් තෙරෙන්නට විය. ඔහුට බෝසතාණන් වහන්සේට කිසිදු හානියක් කළ නොහැකි විය. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, බෝසතාණන් වහන්සේගේ පාමුල වැටි, "අනේ, මහිංස අලියා, මට සමාව දෙන්න. මම මෝඩයෙක්. මම මගේ ශක්තිය ගැන සිතා, අනුන්ට පීඩා කළා. මට ධර්මය ඉගැන්නුවාට ඔබට ස්තූති." කී ය. බෝසතාණන් වහන්සේ, සිංහයාට සමාව දී, "සිංහයා, ධර්මය යනු අනුන්ට හානි නොකිරීම, අනුන්ට උපකාර කිරීම. ධර්මය යනු සත්යය, දයාව, ත්යාගශීලීත්වය. මේ ගුණධර්ම වලින් ඔබ බලවත් වනු ඇත." කී සේක. ඊට පස්සෙ, සිංහයා, ධර්මය ඉගෙන ගෙන, ධර්මිෂ්ඨ, කරුණාබර, ත්යාගශීලී සිංහයෙකු බවට පත් විය. ඔහු අනුන්ට පීඩා කිරීම නැවැත්වූ අතර, අනුන්ට උපකාර කළේ ය. මේ විදිහට, බෝසතාණන් වහන්සේ, මහිංස අලියාගේ ස්වරූපයෙන්, සිය ධර්මය, යහපත් ගුණධර්ම නිසා, දුෂ්ට සිංහයාට ධර්මය ඉගැන්වූ සේක.
— In-Article Ad —
සැබෑ ශක්තිය ඇත්තේ ශාරීරික බලයෙන් නොව, යහපත් ගුණධර්ම, ධර්මය හා කරුණාවෙනි. අනුන්ට උපකාර කිරීමෙන් අපගේ ජීවිතය ද යහපත් වේ.
පාරමිතා: ධර්මචාරිත්වය, කරුණාව, මෛත්රිය
— Ad Space (728x90) —
86Ekanipātaඅන්යෝන්ය සහයෝගය (The Story of Mutual Cooperation) ඈත අතීතයේ, සැරියුත් පුරයට නුදුරින් වූ ඝන ව...
💡 අන්යෝන්ය සහයෝගය, ඕනෑම අභියෝගයකට මුහුණ දීමට අපට ශක්තිය ලබා දෙන අතර, සාමකාමී ජීවිතයක් ඇති කරයි.
132EkanipātaRohana JātakaIn the ancient city of Varanasi, lived a merchant named Dhana. Dhana was a man of great...
💡 True wealth lies not in hoarding possessions, but in detachment and sharing. Attachment breeds fear and suffering, while detachment brings freedom and joy.
102Ekanipātaමූලගන්ධ ජාතකය “අහෝ! මේ සුවඳ කොයින්දැ” එකල, බරණැස් රජයේ වාසය කළ බඹදත්ත නම් රජ්ජුරුවන්ගේ රාජධානියේ, ...
💡 ශාරීරික සුවයට වඩා මානසික සුවය වැදගත්.
140Ekanipātaලෝක ධම්ම ජාතකය (Loka Dhamma Jataka) ඉතින්, ඒ ඈත අතීතයේ, බරණැස් නුවර රජකම් කළ බ්රහ්මටත්ත නම් රජ්ජුර...
💡 ලෞකික ධනය, සැබෑ සතුට ගෙන දෙන්නේ නැත. සැබෑ සතුට, ධර්මය අනුගමනය කිරීමෙන්, ලෝක ධර්මයන් අවබෝධ කර ගැනීමෙන්, සහ නිවන කරා ගමන් කිරීමෙන් ලැබේ.
117Ekanipātaබුදුන් වහන්සේ සරභ කුමාරයා ලෙස උපන් කථාව බුදුරජාණන් වහන්සේගේ පෙර ආත්මයක, උන් වහන්සේ සරභ නම් වූ මහා ර...
💡 ධෛර්යය යනු ධර්මයට අනුව කටයුතු කිරීමට ඇති ශක්තියයි. ධෛර්ය සම්පන්නව ධර්මය අනුගමනය කිරීමෙන් සැබෑ ජයග්රහණය ලැබේ.
347Catukkanipātaඥානාලෝකයේ ධේනුඈත අතීතයේ, සශ්රීක ගම්මානයක, 'ඥානාලෝකයේ ධේනු' නම් වූ, ඉතාමත් ඥාණවන්ත හා ධර්මිෂ්ඨ ධේනුව...
💡 ලෝභය, ඊර්ෂ්යාව, සහ අහංකාරය ජීවිත විනාශ කරන අතර, ඤාණය, ධර්මය, දයාව, මෛත්රිය, සහ කරුණාව ජීවිතයට සතුට, සාමය, සහ සමෘද්ධිය ගෙන දෙන අතර, ධර්මය මගින් කර්මය වෙනස් කළ හැකිය.
— Multiplex Ad —